Vigtigste Korn

Hvad er soma

Betydningen af ​​ordet Soma efter Efraim:
Soma - 1. Kropslegemet.
2. Totaliteten af ​​alle celler i kroppen, undtagen køn.

Soma i Encyclopedic Dictionary:
Soma - (sk.) - i den gamle indiske religion og mytologi, den hellige berusende drink, som spillede en afgørende rolle i offerets riter samt gudheden af ​​denne drink. (fra den græske. soma - krop) - alle celler af et dyr eller en plante med undtagelse af køn.

Betydningen af ​​ordet Soma i ordbogen af ​​medicinske termer:
soma (græsk soma krop) - 1) krop, torso; 2) totaliteten af ​​alle celler i kroppen, med undtagelse af reproduktive celler.

Betydningen af ​​ordet Soma ifølge den religiøse ordbog:
Soma - En af de mest ærede gudinder af den vediske pantheon.

Betydningen af ​​ordet Soma i Symbolism-ordbogen:
Soma - Samtidig plante og guddom. Udførelsen af ​​den vediske gud. Dedikeret til sin kult, såvel som til Indra. Det kan afbildes som en tyr, fugl, embryo eller kæmpe. Symboliserer guddommelig magt og guddommelig forståelse, inspiration, nærende alle ting. En si, hvorigennem saften presses ud af soma anlæg, - en himmel, og saften - befrugtende regn. Støjets fald og den gule farve svarer til torden og lyn. Det kan også være repræsenteret i form mednokozhego mand med et rødt flag for den kommende tre-hjulede vogn, trukket af farverige antilope eller ti hvide heste.

Betydningen af ​​ordet Soma i Brockhaus- og Efron-ordbogen:
Soma (ind. Myte.) (Sk. Soma = "squeezed juice") er en af ​​de vigtigste og karakteristiske for indiske mytologi avatarer - den hellige drikke i den vediske kult, ekstraheret fra rødder og stilkene af nogle planter. I den 9. bog i Rig Veda er 114 hele salmer dedikeret til hans forherligelse, i andre bøger - 6 salmer, udover det, 4-5 andre salmer og andre steder. Navnet S., en og i komplekse former, forekommer hundredvis af gange. Hans image er mindre menneskeagtigt end billedet af Indra og Varuna (se), da naturligvis hukommelsen af ​​planten og dens saft konstant begrænser poetsens fantasi. Derfor er der lidt sagt om dets menneskelige form eller handlinger, og de heroiske og mirakuløse feber, der tilskrives det, synes ret farveløse og af lille karakter. Som andre guddomme er S., nogle gange under navnet Indus, inviteret til at komme til ofre og acceptere tilbud, der er lagt ud på græsbeklædningen. Den niende bog af Rig Veda indeholder hovedsageligt S. Anthems, som blev sunget på det tidspunkt, da den blev presset med sten, filtreret gennem uldspændere i træskibe, hvori det blev tilbudt at drikke til guderne, og hvorfra det var fuld og præsterne. Manipulationer, som S.'s drik blev udsat for, er dekoreret med alle slags kaotiske billeder. Han er berusende og tilsyneladende sødt med honning. Farven på planten og saften er brun, derefter rød, men oftest grøn. De rydder saften af ​​S. med deres hænder, og deres fingre personificeres i form af ti søstre, Vivasvats døtre. Præsterne, der klemmer S., hedder Adhvaryu. Stenene, der klemmer saften, placeres på alteret, hvor klemning finder sted. Senere blev udvindingen af ​​saft lavet ved hjælp af en mørtel og pistil. Den pressede fugt blev ført gennem en uldsilinder. Den således oprensede saft modtager allerede epitelerne "ren" (uddha) og "light" (çukra, ç uci). En sådan ren saft blev kun bragt til guderne Vayu og Indra, for Mitra-Varuna var den blandet med mælk og til asviner (se) - med honning. Strained og renset S. blandet i beholdere med vand, mælk og byg. S. klemning blev udført tre gange om dagen. Blandingen af ​​S. med vand indebærer oprettelsen af ​​en særlig forbindelse mellem S. og farvandet: vandene følger hans ordrer, han strømmer foran alle vandløbene, han er deres suveræne og konge, hans søsters farvande, han hælder regn fra himlen. Den gule farve af saften giver anledning til at bringe den tættere på solen. Den mystiske morsomme og forstærkende handling fra S. fører til synet af ham som en guddommelig drik, der giver udødelig liv. Derfor hedder han amrta (ambrosia); han er gudens favoritdrink, der drikker den for at få udødelighed. Derfor er det helbredende kraft. Han er vogter for menneskelige legemer og er lukket i hvert af deres medlemmer og leverer levetid. Han driver væk synd (moralsk sygdom) fra hjertet, ødelægger løgne og bevæger sandheden fremad. Drikker S. gør en person snakkesalig, stimulerer talens aktivitet. Derfor er han tænktemesteren, faderen, lederen og producenten af ​​salmer, lederen af ​​digterne, profeten blandt præsterne, profeternes sjæl, bønnens protektor. Han overvåger skabningerne; herfra modtager han de mange og tusindårige epitheter. C. har en forstærkende virkning på guderne Indra før kampen med dæmonen Vrtra drikker S. og besejrer alle hans fjender. Derfor er S. Indras ven, hans sjæl, hans tordenskærm, og han selv modtager epitheten af ​​morderen Vrtra. S., beruset af Indra, får Solen til at stige op i himlen, får det til at skinne; han fandt lyset og besad ham og himlen. Dermed er verdens betydning af S., "de herrer i verdens fire lande", skaberen af ​​to verdener, himlen og jorden, der støtter himlen og sætter lys i solen. S.'s tætte forhold til Indra i deres kamp med Vrtroy giver grund til at tale om S. uafhængigt som en stor fighter, uovervindelig i kampe. Planten, hvorfra S. er fremstillet, vokser i bjergene. "Haoma" i Avesta ekstraheres også fra bjergplanter. At være en jordbaseret plante, S. har samtidig en himmelsk oprindelse. Han er et Himmelens Barn, Solens Himmel, Himmelsk Mælk, der finder sted på Atharva Veda fra Frøen af ​​Parjany (se). Herfra er det ikke langt at blive anerkendt som himlens herre, som rækker over alle verdener, ligesom Surye (se). Fra himlen blev S. bragt til jorden af ​​en ørn (personificeringen af ​​den himmelske ild - Agni), der rev ham for Indra. Som den vigtigste af planterne modtager S. epitheten af ​​kongen af ​​planter, skovkongen, far til alle urter. Derudover er han kongen af ​​floder, hele jorden, kongen eller far til alle guder og dødelige, brahmanens konge osv. I post-vedisk litteratur er S. Månens fælles navn, som er fuld af guderne og derfor bliver bleget, indtil Solen igen fylder den. De fleste forskere er dog af den opfattelse, at S. fejres kun i de vediske salmer som personificeringen af ​​drikken, og identifikation med månen er allerede en sekundær lagdeling. Forberedelsen af ​​S. og hans kult eksisterede allerede i den indo-iranske periode. Tro på en guddommelig stærk drik af himmelsk oprindelse går meget sandsynligt tilbage til den generelle indo-europæiske periode. Indledningsvis var denne drink sandsynligvis noget af honning (Sk. Mâdhu, græsk μεθυ, Old-Max. Medu) bragt af en ørn til jorden (Indras ørn bringer S. fra himlen som Zeus ørnens nektar og En - skat). Denne indo-europæiske honning i den indo-iranske periode blev erstattet af Soma, men sporene fortsætter med at mærkes i den vediske periode. De planter, hvorfra S.'s drikke var fremstillet, var tilsyneladende noget forskelligt. I den senere mytologi (puran) S. - måneden er normalt afbildet som søn af salvie Atri og hans kone Anasui (Anas ûyâ). Nogle gange er han også søn af Dharma, eller det viser sig sammen med forskellige andre vidundere og vidundere i havet. I Vipinu Purana er han "Brahmins konge", mens det mere gamle monument, Brhad-aranyaka, kalder ham Kshatriya. I Puranas er S. 27-døtre af Daksha (personificeringen af ​​de 27 månekonstellationer). Den præference, som den fjerde af dem fik, Rogini (Sk. Rohin î), forårsagede andres jalousi og deres klager til deres far. Men Dakshas indgreb viste sig at være frugtløs, og han forbandede sin svoger, så han blev barnløs og blev underkastet ødelæggelse. Denne barmhjertige skæbne vækkede medfølelse hos sine hustruer, og på deres anmodning gjorde Daksha, selvom han ikke længere kunne fjerne magten, sin ødelæggelse ikke permanent, men periodisk. Dermed faldet og overskuddet af månen. Efter at have udført Rajasui's offer ceremoni (Râja-sû ya) blev S. arrogant i en sådan grad, at han bortførte Brhaspati's kone Tara og ikke ønskede at vende tilbage til noget. Fejrene, hvor Indra og alle guderne var ved siden af ​​Brhaspati, og Ushans salvie, Brhaspatiens fjende, sluttede sig til S. sammen med dæmonerne Danava, Daytyas og andre fjender af guderne. Da begge sider kolliderede, rystede jorden til kernen, og S. blev skåret i halvdelen af ​​Shivas trident, hvorfor han fik navnet Bhagnatm (Bhagnâtmâ). Endelig greb Brahma og stoppede kampen, og spurgte S. for at give Tara sin mand. Som følge heraf havde Tara en søn Budha, som hun efter en lang overtalelse blev anerkendt som Søn S og fra hvem den såkaldte. "månedynastiet" (se). Litteratur. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." München Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2. udgave 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Erfaring med at studere de bacchiske kulturer i den indouropæiske antikvitet i forbindelse med ecstasy rolle i de tidlige stadier af offentlighedens udvikling" (Del I, "Zap. Name. Novoross. Univ.", Vol. 39, Odessa, 1883). For anden litteratur henvises til McDonnell's Vedic Mytholo g y. S. B - h. Soma (måling) somma er et mål for væsker og løse organer i Øvre og Mellem Italien. I Korsika S. vin = 31,6 liter.

Definitionen af ​​ordet "Soma" af TSB:
Soma (fra det græske. Soma - legeme)
et udtryk indført af den tyske zoolog A. Weismann for at henvise til en organisms legeme i modsætning til germplasma overført fra generation til generation gennem kimceller (se Germline). Ifølge Weisman er S. ikke i stand til at påvirke germplasmens egenskaber. Fra kroppens opdeling af C. og germplasmen (arvelig stof) følger en retfærdig redegørelse for den grundlæggende umulighed at arve egenskaber erhvervet af organismer under indflydelse af levevilkår i deres individuelle udviklingsproces (se Erhvervede egenskaber). adjektiv
"Somatic" bruges til at udpege fysiske fænomener, i modsætning til mentale fænomener.

http://tolkslovar.ru/s9469.html

Hvad er soma

Soma (Sk. Soma), fra proto-indo-iransk * sauma-) er en vigtig ritualdrink blandt indo-iranere og senere vediske og gamle persiske kulturer personificeret som en gud.

Indholdet

etymologi

Ordet "Soma" er beslægtet med iransk haoma, men på grund af den ret tidlige uoverensstemmelse mellem Avesta og de vediske traditioner skal disse fænomener sammenlignes, men aldrig blandes.

Soma i Vedaerne

Soma nævnes ofte i Rigveda, som indeholder mange salmer og roser dets forfriskende eller berusende egenskaber. Flere tekster i Atharvaveda, Soma's helbredende egenskaber ophidses, anses han for at være kongen af ​​medicinske planter.

Mindst tre typer Soma nævnes i Vedaerne: Soma Pavana (Mælkevejen), Soma-Luna og Soma-planter, der indeholder Soma-Soma. Soma-Moon har i sin tur tre hypostaser: Soma-stjerne, Soma-guddom, hersker af planeten og Soma-nektar, udstrålet af Månen.

I Rig Veda, i salmen "Til Soma og Pushan" (II, 40), hvori Soma og Pushan kaldes "formuebærerne", "hyrder af universet", er det angivet, at en af ​​dem "fødte alle væsener" og de andre "bevægelser, kigger rundt. "[1]

Der er også henvisninger til Soma i et par (eller som del af navnet) med andre guddomme: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). Salmerne af den niende mandala af Rig Veda er rettet til Soma. Rig Vedaens bryllupssalme (X, 85) beskriver Soma-bryllupsceremonien (som er forbundet med månen) og Surya (Solnedgangsdatteren Savitar).

Kandidater til Soma

Opskriften til Soma er ikke ligefrem kendt. Der er hypoteser, ifølge hvilke soma blev presset ud af svampe, ephedra eller harmala. Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla [2] blev også foreslået som varianter.

I kultur

Soma er også et syntetisk stof fra Aldous Huxleys roman O Brave New World.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861

Hvad er soma

SOMA - Målkapacitet i Italien, Tyskland og Schweiz = 31,6 liter. Ordbog af fremmede ord inkluderet i det russiske sprog. Chudinov A.N., 1910. SOMA Ifølge den indiske mytologi, månens gud, ægtefæller 27 døde af Daksha, livets kilde og opfinder...... Ordbog af fremmed ord af det russiske sprog

Soma-Y - Karakteristisk Længde 13 km Nordsosva Vandløb Ustye Lyapin · Placering 93 km på højre bredde Placering... Wikipedia

SOMA - (dr. Ind. Sóma, fra su, "squeeze"), i den gamle indiske mytologi, den guddommelige drikke og guddom af denne drink (og senere månen) Soma Pawamana ("ryddet"). Ifølge antallet af nævninger i "Rigveda" står S. blandt guderne på tredjepladsen (efter Indra og...... mytologiens encyklopædi

CoMa - "Material Resistance" gruppe af komponister CoMa Kilde: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... Ordliste for forkortelser og forkortelser

SOMA - (fra den græske soma krop) (somatiske celler), alle celler af et dyr eller plante med undtagelse af sex... Moderne Encyclopædi

SOMA - (sk.) I den gamle indiske religion og mytologi var den hellige forgiftende drink, der spillede en afgørende rolle i offerets riter, samt gudheden af ​​denne drink... Great Encyclopedic Dictionary

SOMA - (fra den græske Soma krop) alle celler af et dyr eller plante med undtagelse af sex... Great Encyclopedic Dictionary

SOMA - (græsk) krop; somatisk - relateret til kroppen somatologi er kroppens videnskab. Filosofisk Encyklopedisk Ordbog. 2010... Filosofiske Encyclopædi

soma - substantiv, antal synonymer: 5 • gud (375) • drikke (148) • organisme (67) •... ordbog af synonymer

Soma - Solomonia Ordbog af russiske personlige navne. N. A. Petrovsky. 2011... Personligt navnordbog

http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90

Hvad er soma

Soma, også kaldet Indus eller Soma-Pawana, er en af ​​Rigvedas vigtigste gudheder. Den niende mandala er helt dedikeret til Soma's ros.

Soma er den vigtigste gud for det krybende soma-planten, hvis sæbe ofte blev brugt i ofre ritualet og som en drink. Nogle gange er denne guddom rost som den Højeste Gud. Soma hærder dødelige af sygdom, giver dem glæde og fører til de velsignede evige verdener.

Kun takket være den magt, de fik, var Indra i stand til at udføre mirakuløse feats og dræbe dæmonen Vritru. Soma styrer sindet og talen, så det kaldes undertiden Vacaspati, "talermesteren". Det er han, der gør almindelige dødelige rishier, vismænd. Han skaber verdener, styrer regnen og floderne.

Navnet Soma blev brugt i Rigveda for at henvise til soma-plantens saft-ånd, selve plantens saft såvel som månen. I senere litteratur blev Soma og Luna næsten synonymt. Forskere mener, at Haoma guddom i Zend Avesta er Soma.

Soma - herre af glæde og udødelighed

"Soma er herren af ​​nektar af raptur, udødelighedens skyld. Ligesom Agni findes den også i planter, i spirerne på jorden og i farvandet. Soma nektar bruges i det ydre offer som et symbol på denne vin af glæde. "

Denne drik var fuld af mælk. Soma er også månens sanskrit navn. Soma er også en gud og hersker af månen, planeter og stjerner. Soma står over præster, planter, dyr og fromme løfter. Soma's hustruer var Dakshas datter af syvogtyve konstellationer, og de smukkeste og elskede af dem var Rohini.

Planten er havkat, den hedder havkat pawman (havkat rensning). Havkatdrinken er tilberedt som følger: Tag stænglerne, blød dem i mælk og blød dem derefter med klemmer. Derefter filtreres gennem en særlig sår af fåreskind. Derefter blandet med mælk, sur mælk, med byg, hældt i skåle og tilbød guderne med larmende salmer. Dette er en havkat drik.

Soma betragtes som barnebarnet af Brahma, der fører sin afstamning gennem Atris-rishierne, mens ifølge en anden version anses han for darma-gudens søn og brudgommen til Surya, datteren af ​​Savitar, solens hovedgud.

"Sindet er presset af en knusende sten, der har forbindelse til tordenbolten, forvandlet af Indras tordenvejststyrke. De vediske salmer taler om den lyse torden af ​​denne tryksten. Som de siger, i glitter og rumle - Indras våben. Når man har klemt sig, som glæden ved at være, skal Soma rengøres med en tsedila. Og efter at have passeret filteret, hældes det i al sin renhed ind i koppen, hvor den bliver tilbudt til ofringen. Eller det er opbevaret i Indras drikkebeholder. Sommetider er symbolet på en kop eller et skib kasseret, og Soma beskrives simpelthen som en strøm af glæde, der strømmer ind i gudens bolig, ind i udødelighedens hus. "

Soma's guddommelighed personificerer den åndelige oplevelses kendskab, race, flash af åndelig oplevelse, der opstår som følge af churning og wrung ud af prana og sind i underkroppe. Når denne dræning opstår, akkumuleres en udbrud af åndelig oplevelse, som kommer fra den æteriske, astrale, mentale krop til de højere subtile kroppe, og den subtile krop, det kausale tynde legeme eller den mentale krop afsløres, afsløret af denne flash, takket være, at vi har filtreret gennem vores bevidsthed og forberedt sådan nektar, en drink der giver glæde.

Et filter eller et rensemiddel, der strækkes i himmelens bopæl, er repræsenteret af sindet, belyst af viden. Og menneskekroppen er et skib. Stolen er bredt udbredt til dig, åh sjælens herre. Ved at blive åbenbar, gennemsyrer du eller overlever alle medlemmer.

Soma er her kaldet Brahmanaspati - et navn der undertiden bruges i forhold til andre guder, men som regel såkaldt Brihaspati - det kreative ords herre. Soma - herskeren af ​​Ananda, er den sande Skaber, der ejer sjælen og uddrager den guddommelige skabelse fra den. Sindet og hjertet, bliver oplyst, bliver til et rensende redskab til det. Bevidsthed, befriet fra nærhed og dualitet, er bredt udvidet, klar til at acceptere hele strømmen af ​​det sensuelle og mentale liv, for at gøre det til ren glæde for sand eksistens, den guddommelige og udødelige Ananda. "

Essensen af ​​Soma er lykken af ​​udødelighed, glæde. Det opstår på grund af det faktum, at i såringsprocessen adskilles sindet fra flare, fra prana, renset, komprimeret som en slags substrat, og som følge af denne donation bliver de tynde kroppe næret.

Registrerede brugere kan efterlade kommentarer.

http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777

Soma, den mystiske og mystiske plante vediske ariere: soma - hvad er (del 1)

Soma - hvad er

Soma plante har været en hemmelighed i lang tid. Mange planter er blevet foreslået som Soma tidligere af forskellige forskere. Wasson (1968) foreslog ifølge visse kriterier, at Amanita muscaria (rød fly agaric) kan være denne vediske plante. Dens saft blev brugt som en drink Soma. Vediske Ariere ("Ariere") var Rig Vedaens Samlere. I disse dage blev salmer (bønner) sammensat for at huske begivenhederne i deres kulturliv og tilbedelse af guddomme, herunder Soma. Det antages, at når Soma blev en sjældenhed, og det var svært at finde, hentede Śyena (Falcon) og bragte den til folk, og denne begivenhed er optaget i Vedas salmer. Måske lægger Wasson måske ikke vægt på denne kendsgerning, som faktisk støtter hans hypotese.

Intet er kendt om oprindelse eller migration af vediske arerere. Det antages, at de brugte ephedra, marihuana og valmue til at forberede Soma, som indirekte bekræftes af de arkeologiske opdagelser af Sarianidi i 2003. Sarianidi navngav de vediske arer til zoroastrier efter fundene i Bactria og Margiana. Det er ikke sikkert, hvilke ingredienser der blev brugt til at lave drikke Soma. I Indien, da de var i den bjergrige region i Afghanistan og Kashmir, kunne de have brugt ephedra, som var rigeligt tilgængeligt. Sandsynligvis fordi de migreret til den sydøstlige indiske sletterregion, kunne de bruge andre planter som substitutter eller surrogater, såsom: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla osv. fordi ephedra ikke var tilgængelig.

I dette papir vil vi se på historien om, hvordan Wasson kom til den konklusion, at Amanita muscaria er en Vedic Soma og en plante anvendt som Soma i forskellige perioder af Vediske Ariere. I slutningen af ​​dette arbejde overvejes den nuværende stilling som Soma i indisk religion og kultur. Det diskuterer kort, hvor det tilbedes, og hvor det nævnes i de daglige tilbedelsesbøger, der anvendes af brāhminsne (præsterne).

introduktion

Soma er repræsenteret i Vedaerne som en guddommelig og hellig plante med fantastiske egenskaber, der helliggør den person, der drak sin saft. Det spillede en vigtig rolle i de vediske arerernes kulturelle og kultive liv. Det er kendt, at søgningen efter Soma-fabrikken i Indien begyndte i 1784, da den første engelske version af Śrī Bhagvadgītā nåede til Europa. Indbyggerne i Vesten lærte først om denne guddommelige plante og skyndte sig for at studere og søge efter det. Men der blev ikke fundet nogen plante under navnet "Soma".

Jakten på planten blev derefter åbnet af europæiske botanikere, vedister, teologer og andre, der arbejdede på tidspunktet i Indien. Imidlertid var Hillebrandt (1891) og Monnir-Williams (1899) de første vedister at udforske Soma og drikken lavet af den.

Disse publikationer ændrede ikke Wassons tillid til, at det var den røde flue agaric, der er Soma af de Vediske og Vediske Ariere. Den vediske ariskees historiske identitet blev bestemt af Talageri (2000, s. 72).

Ifølge videnskabsmænd var de vediske arer (senere) en filial af indo-iranere, denne gren af ​​indo-iranere, indo arererne, migreret sydøst til nordvestlige dele af india, og dermed begyndte arianernes historie i india

De Vediske Ariere brugte oprindeligt Fly-agarikummet og udarbejdede en Bog med Salmer (Bønner). Og da bestanden af ​​en svampekampe var opbrugt, og der ikke var nogen nem adgang til det, antog de formentlig Falcon (Śeyna), en fugl, for at samle frø og bringe dem til deres ejere. Da de forlod deres hjem og flyttede til andre områder, brugte de nåletræ, marihuana og valmue til at lave Soma. Men senere var marihuana og opium ikke længere tilgængelige for dem.

Endelig, da de flyttede og bosatte sig i Indien på Sinds og Indo-Gangetiske sletter, blev de tvunget til at bruge surrogater: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. og andre planter med lignende egenskaber. Denne artikel handler om Soma og relaterede emner, præget af Wassons tilgang og tidligere resultater.

Vedic Arias

Rig Veda og Vedic Arias i deres område

Ifølge Wasson (1968) var der en række stammer i Centralasien, og mange stammer lever stadig i denne region og bruger den røde fly agaric til at gøre en forfriskende drink.

Ca. 5000 f.Kr. En avanceret gruppe af nomadiske stamme begyndte at huske deres følelser, observationer af naturen, livshændelser og miljøet som guddommelig belysning i form af salmer (bønner). De begyndte også at registrere deres geografiske identitet, historiske begivenheder, hændelser og deres filosofiske tanker om de guddomme, de elskede, og især om Soma's plante og kult. De udførte deres specifikke religiøse rites, kendt som "Haoma".

Om Rig Veda

Rig Veda, som sådan, indeholder en sand skat af information, der kaster lys over de vediske arerers tidlige historie generelt. Salmerne er fulde af tekstlig renhed og kaster lys over menneskets religiøse og åndelige liv. Ikke kun dette, de sammensatte også salmer om tilbedelse og tilbedelse af Soma-planten, hvorfra de plejede at lave en forfriskende drink, der blev brugt i visse ceremonielle lejligheder. Ifølge Wasson (1972, s. 14):

De vediske salmer fejrede højdepunktet i ariernes religiøse liv, hvis entusiastiske oplevelse produceret af Soma førte brahmanerne til at fejre nadveren i et fantastisk rituelt, måske uforligneligt i historien

I Veda-salmerne, som består af 10 mandalas eller bøger, er det samlede antal salmer 10.552, hvoraf 1.028 vers nævner Soma. Mandala IX er helt dedikeret til Soma, og indeholder hele 114 Soma salmer.

Vediske Ariere og deres forfædre

Op til 2500 f.Kr. De avancerede vediske Ariere kan have migreret fra Centralasien til Sydvest gennem Kara-Kum-ørkenen i Turkmenistan i regionen Murghab-floden. De samme steder blev også nævnt og vist på kort som Nagalok (Shastri 1977, s. 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, s. 68), Uttarkura (Shastri 1977, s. 70).

Denne kendsgerning blev kendt fra de arkæologiske udgravninger på Gonur-Depes område (moderne Turkmenistan). Opdagelsen går tilbage til 2500 f.Kr. og lavet af russiske arkæologer (Sarianidi VI, 2003). Grunden til migration fra det oprindelige habitat er ikke forstået. Det er muligt, at årsagen var udslippet af Soma-planten på deres oprindelige steder, eller de ønskede at forlade den nomadiske livsstil, det er ikke klart.

Arkeologer og arkeologi

For første gang fandt den russiske arkæolog Sarianidi (2003) et palads størrelsen af ​​et fodboldbane med murstenbygninger og en stor helligdom til arierne med massive ildalter, med resterne af "ofre" heste. Og for første gang blev restene af vogne med heste også genoprettet. Men ikke kun det blev der fundet store fartøjer, hvor Soma blev opbevaret. Huller blev fundet i de fartøjer, gennem hvilke ingredienserne i Soma-drinken ankom. En stor kedel blev også fundet, hvor den rituelle Soma blev forberedt. Ifølge professor Sarianidi var restene af bestanddelene nåletræ (ephedra), marihuana og valmuefrø, der blev brugt til at forberede Soma-Haoma drikkevarer. En ephedra blev fundet i form af efedrinalkaloid, valmue blev fundet i form af frø. Desuden blev tykkelser af disse planter også fundet i overflod nær Margiana udgravede templer, og det er tydeligt, at de voksede disse planter. Ifølge Sarianidi (2003) blev Soma-komponenter fundet for første gang. Denne kendsgerning blev kendt fra det arkæologiske område Gonur-Depe og vedrører 2500 f.Kr.

Ifølge Sarianidi (2003) var Gonur-Depe centrum for kulturen. Dette arkæologiske bevis var ikke det første for Soma (som en ersatz), men bekræftede også teorien om, at arerne havde en forbindelse med Centralasien.

Efter deres migrering til Bactria i det nordlige Afghanistan fortsatte de at komponere og synge deres salmer, som blev godt husket, og blev senere kendt som "śruti". Den religiøse tradition Soma Parsis (Parsis, senere Perserne) blev kaldt "Haoma". En gruppe af Ariere avancerede til Indien, krydsede Hindu Kush bjerget i Himalaya, og nåede Sind. På den tid var Indus Mohenjo-Dara-civilisationen allerede eksisterende, og måske var der noget kamp med dem, som flyttede dem mod syd. Først bosatte de sig langs Indus-floden, som de kaldte Sind, og samtidig bevægede de sig øst til Ganges-Yumnas sletter for at skabe det, der nu kaldes den hinduistiske religion.

Indsendt af: N.C. Shah, præsident, etnobotanistiske samfund (lndia).

Bemærk: En evalueringsformular er vedhæftet denne indgang. For at bedømme det, gå til webstedet.

http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/

Ord soma

Soma ord i engelske bogstaver (transliteration) - soma

Ordet soma består af 4 bogstaver: a m o s

Betydningen af ​​ordet soma. Hvad er soma?

Soma (Sk. Soma), fra proto-indo-iransk * sauma-) er en vigtig ritualdrink blandt indo-iranere og senere vediske og gamle persiske kulturer personificeret som en gud.

SOMA (Skt. "Soma rensning"), en vedisk guddom af den hellige plante med samme navn, hvis sap, der forårsagede en ekstatisk tilstand, blev ofret til guderne i ceremonier af et højtideligt ritual for at øge deres magt og opretholde udødelighed...

SOMA SOMA (dr.-ind. Sóma, fra su- "squeeze"), i den gamle indiske mytologi, er den guddommelige drikke og guddommelighed af denne drink (senere månen) Soma Pawamana ("ryddet").

SOMA SOMA (fra det græske Soma-legeme), et sæt celler af en multicellular organisme (ekskl. Sex). Oppositionen af ​​genital og somatisk. celler er forbundet med germ plasmid teori A.

Biologisk encyklopedisk ordbog. - 1986

SOMA (fra det græske Soma-legeme), et sæt celler af en multicellular organisme (ekskl. Sex). Oppositionen af ​​genital og somatisk. celle relateret til germplasm teori A.

Soma (fra det græske. Soma - legeme) - legemets legeme et sæt celler af en multicellular organisme, undtagen sex (bakterieplasmaceller).

Begyndelsen af ​​moderne videnskab. - 2006

Soma (fra det græske Soma-legeme), et udtryk indført af den tyske zoolog A. Weismann for at henvise til kroppens krop, i modsætning til germplasma, overført fra generation til generation gennem kimceller (se germlinie).

La Soma (Spanish La Zoma) er en kommune i Spanien, en del af provinsen Teruel, i det autonome samfund Aragon. Kommunen er en del af Kuenkas Mineras distrikt (myg). Det dækker et område på km². Befolkningen er 22 personer (for 2010).

Soma-drink Tilberedt fra en sjælden bjergplant dedikeret til Brahmins. Denne hinduiske hellige drikke svarer til den græske ambrosia eller nektar, der er fuld af Olympus 'guder.

Mitsuko Soma (Jap. 相 馬光子 co: ma mitsuko) er en af ​​de centrale figurer i filmen, manga og romanen "The Royal Battle", elev af nummer 11 i tredje klasse "B" på gymnasiet.

Havkat Silurus glanis (L.) Af alle vores ferskvandsfisk hører det første sted i størrelse uden tvivl til havkatmen. I den henseende overgår den kun af en beluga, men det vides at være en forbipasserende fisk, der kun kommer i floder til gydning.

Liv og fangst ferskvandsfisk. - 1959

Fælles Catfish (Silurus Glanis), ferskvandsfisk havkat. Dl. op til 5 m, vægt op til 300 kg. Kroppen er uden skalaer, munden er stor, med mange. børsteformede tænder. Fælles havkat På kæberne 3 par antenner.

Havkat, havkat (Siluridae), familie af karpersfisk. Kropslængde op til 5 m, veje op til 300 kg (almindelig S.). Kroppen er bar (uden skalaer); analfin lang, fed, fin fraværende, uparrede finner uden rygsøjler. 8 slægter (mange arter)...

Krebsdyr, eller Kallichta, eller skaldyr, eller Crusade havkat (Latin Callichthyidae) - en familie ferskvandsfisk fra havskatgruppen. Den pansrede havkat har små størrelser - fra 2,5 til 25 cm, kroppen er trekantet, flad nedenunder.

Morpheme-stavelsesordbog. - 2002

Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) er en stor skalerbar fisk af havkatfamilien (Siluridae). Ferskvandsfisk, når en længde på 4 m og en vægt på 400 kg. Grundlaget for kosten består af fisk: korsfisk karpe, karper, mosehest, gedde og andre.

Som Soldatov - Silurus soldatovi - er kendt i Amur-bassinet, i den kanal, som det tilbringer mest af sit liv, kun ind i sletten i ynglesæsonen.

Elektrisk havkat (lat. Malapterurus electricus) er en art af nærbundet ferskvandsfisk af familien Malaptorus Malala, som findes i tropiske og subtropiske reservoirer i Afrika.

Elektrisk havkat (Malapterurus electricus), fisk af underordnet havkat. Kropslængde 20-65 cm, nogle gange op til 1 m. Der er ingen rygfinde, der er en fedtholdig; bækken finner i midten af ​​kroppen, brystfinnerne har ikke rygsøjler. 3 par antenner.

ELECTRIC SOM - fisk neg. somoobraznyh. helheder. type familie. Det har en elektrisk. myndigheder. Dl. 20-65 cm, nogle gange op til 1 m. I ferskvand, tropich. Zap. Afrika og r. Neil. Formålet med det lokale fiskeri. Det har længe været brugt af lokalbefolkningen i køjerne.

Eksempler på brugen af ​​ordet soma

Ifølge ham er en told på 14,96 gange per kubikmeter brændstof fastsat for forbrugere i den sydlige region.

Så viste en af ​​landmændene den afrikanske havkat, dyrkningen som han er engageret i.

På trods af den firefoldede forekomst af eksporten over importen forbliver marskfarten stadig stabil.

Fra 31. maj til 1. juli etableres et forbud mod udvinding af almindelig havkat.

I begyndelsen var sum-satsen 200 sovjetiske rubler.

Sundhedsminister Dinara Saginbayeva tjente 404.602 gange sidste år.

http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0

Hvad er soma

HVAD ER ARYAN SOMA? [12]

I slutningen af ​​det sidste århundrede (XIX. - Note. Transl.) Intellektuelle kredse i Vesten blev ramt af opdagelsen og efterfølgende oversættelse af et gammelt poetisk arbejde. Den blev skrevet på et sprog, der ligner det europæiske, der er kendt for os, og dateret til 2. årtusinde f.Kr. e. Det var Rig Veda *, en samling af 1028 salmer, der blev bevaret i den mundtlige tradition af de indiske brahminer * i over tredive århundreder. En afgjort tekst eksisterede, men Vedas * specifikke sprog skabte nogle kontroversielle problemer, når de blev overført til skrivning. En gruppe berømte forskere arbejdede med at dechiffrere betydningen af ​​disse salmer, med det resultat, at i 1880'erne - 1890'erne. Der var flere oversættelser til europæiske sprog. Rigveda fortæller om stammenes religion, hvis folk kalder sig ariere (eller ariere *), de var dem der invaderede det nordvestlige Indien omkring 1600 f.Kr. e.

En af guddommerne i denne religion var soma - den eneste plante i menneskekulturens historie, der fik en lignende status. Hundrede og tyve salmer blev afsat til at rose denne plante, dens berusende saft og andre egenskaber, for ikke at nævne de hyppige og respektfulde henvisninger til soma i andre salmer. Den betydelige rolle, som denne plante spiller i Rigveda, bliver til motivet for hele arbejdet. Som Louis Rennes sagde, er hele Rig Veda indkapslet i emner relateret til soma.

Overraskende nok, ved 1900 vidste ingen hvordan, og nu ved det ikke, hvad en havkat er. I Indien blev dets essens glemt længe før europæernes ankomst. I Vesten, der lærte om soma meget senere, var der mange formodninger om dens natur, men ingen af ​​dem førte til en konkret konklusion. Dengang blev den indiske flora undersøgt godt, og blandt de indologer og botanikere var den mystiske havkatastrofe forvirrende. Måske er anlægget forsvundet? Over tid var der stadig ikke noget tilfredsstillende svar på spørgsmålet om essensen af ​​soma, og mysteriet i forbindelse med det ophørte med at interessere næsten alle med undtagelse af måske forskere, der beskæftiger sig med vediske videnskaber. Det syntes at selv de stemte på ideen om, at der ikke eksisterer, selvom deres forskning begyndte at ligne produktionen af ​​"Hamlet", hvor den danske prins ikke deltager. Jeg rejser igen dette problem ved at foreslå den botaniske identifikation af soma, som mit seneste arbejde "Soma: udødelighedens guddommelige svampe" er dedikeret til. Jeg gætter på havkat er en svampe kendt som den røde agariske * Amanita muscaria.

Da jeg først mødte Rigveda i 1962, var jeg ikke så meget fascineret af den mystiske soma, som af det akademiske samfunds fiaskoer i sin identifikation. Hvem kunne have forestillet sig, at resultatet af digternes arbejde, fra generation til generation i de forskellige civilisationscentre, der skabte deres salmer, ville være at rose planten uden det mindste antydning af beskrivende teknikker, der ville hjælpe med at identificere det! Men lad mig minde dig om, at disse salmer skal tages lige som poesi. Syntaksproblemerne, tvetydige spørgsmål om den indouropæiske filologi, omfanget af mytologiske begreber, der stammede fra forhistoriske tidspunkter, skabte måske visse vanskeligheder, men jeg havde en vis viden om de velkendte plantens hallucinogener.

Jeg vil ikke dvæle på de mange antagelser om, at havkat var en alkoholholdig drik, da hver af dem indrømmer en vis inkonsekvens i forhold til Rig Vedas tekst og afspejler kun besættelse af Vesten med alkohol som den største rusmiddel. Jeg understreger, at i Rig Veda er der ingen referencer til rødder, blade, blomster, frø eller frugter af soma. Faktisk står det klart i Rigveda, at det er født uden frø: gudene giver tvister mod summen. Denne tilstand svarer kun til en klasse af organismer - svampe. Soma vokser på bjergtopperne. Det betyder, at den guddommelige svamp voksede i Himalaya eller Hindu Kush, men ikke i Indusdalenes varme ørkener.

I første omgang ligner fly agaricen en fluffy bold, som er et æg, der er pakket ind i hvid uld. Da svampen vokser og svulmer, bryder den sin uldfrakke og afslører en blændende rød hud. Individuelle fragmenter af skallen forbliver på hætten, dotering den med små hvide pletter. På mange sprog hedder "svampens" cap "hovedet"; situationen er det samme i Vedas sprog: murdhan eller siras. Derudover tillod den poetiske Frihed os at ligne sin yver, Udhan, som giver hellig ambrosia, pdvamdna. En allerede moden svampe står som en kolonne, diktere mange gange hyperbolisk adresse denne kvalitet, kalder denne svamp "himmelens rygrad" og "verdens kolonne." Foden hedder am'sU. På et sted står det at en havkat kaster sin skal, det er en talegang, som mykologen kunne bruge i samtale i dag. Hendes strålende outfit hedder nirnif, "en særlig lejlighedskjole". Vedas eksperter, der ikke vidste om den sande karakter af soma, har altid antaget, at nirnif er den mælk, som pavamanaen opnået fra "yver" blev blandet. De er helt rigtige, men samtidig er nirnif også svampens hud, dens specifikke farve. De to betydninger af dette udtryk forstærker og støtter hinanden, så poeter kan nyde at spille på ord. Spørgsmålet er, hvilken værdi der kom før. Digteren sammenligner den blændende kappe af en amanita med huden af ​​en rød tyr, et dyr, som de vediske præster ophøjede sig over andre og beskriver somaens påklædning som får: uldstykker forbliver på hovedet, når skallen revet. Kan du finde en mere passende metafor! (Lad mig minde om, at svampens hætte er ildrød med en hvid speck.)

Forskere blev fascineret af fem vers, hvor Soma hedder "single eye", ekam aksi. Nu bliver denne metafor klar: i det naturlige miljø går den guddommelige svamp gennem et livscyklusfase, hvor det ligner et øje, der overvejer verden og absorberer det i sig selv. Fra sommeren får de juice, filtreres gennem uldstof og blandes derefter med vand, mælk, honning eller bygvand. Denne filtreringsmetode, pavitra, er en af ​​de tre, der er beskrevet i Rigveda. I anden stund snakker poeterne uophørligt og bruger en række talesvinger: "Kongen bruger filteret til vognen" og "Med tusind af hans høje får han stor berømmelse." For digteren falder guddommelig saft ned fra himlen i solens stråler. Soma trænger ind i svampen, når huden stadig er dækket af stråler. Hvad et lækkert billede! Hvilken anden plante, hvis ikke en fly agaric, passer til denne definition! Havde de vediske digtere været i stand til at rose den soma, de tilbød dem i udtryk, der kunne blive misforstået! Det er passende for guddommen at blive bevaret i en storslået, ha ri, strålende plante. Solgudens heste er sådan, det skal også være soma! Naturens vidunder er, at hallucinogen er pakket ind i en skal, der er egnet til en høj position.

Lad mig påpege, at disse korrespondancer, der er tydeligt synlige i farvefotografier, konstant bekræftes i salmer. Digteren spiller med dem og omgiver alle mulige variationer. Jeg har endnu ikke fundet en enkelt linje i Rigveda, der ville modsige min antagelse, tværtimod skubber mange til at vælge den røde champignon som beskrevet i den hellige gudes tekst. Digter refererer gentagne gange til soma-metaforen for "navlen på jorden", nabhi, og hidtil findes i mykologiske referencebøger analoger: fælles sprog, der anvendes fra Frankrig og Rusland til Tyrkiet, Cambodja og Korea. Digteren beskriver soma'en som "skinner i løbet af dagen, sølvfarvet hvide om natten", selvfølgelig peger han på det strålende skuespil, som amanita repræsenterer i solens stråler og til de reflekser, der ser ud som blomsterne falder mod natten, når kun fragmenter af den sølvfarvede shell er synlige i månens lys.

Jeg giver nu det fulde bevis på en forbløffende karakter til støtte for min udtalelse. Jeg vil gerne understrege, at det ikke er helt egnet til min sag, men indtil det er anfægtet, tillader det endda også dette bevis for os at bevise, at havkatret var en rød flue agaric i eurasisk folklore, og ved hjælp af denne erklæring kan du lære mere om religion forhistorisk Eurasien.

Red Amanita har en nysgerrig ejendom, så vidt vi ved, unik i planteverdenen: det er en rusmiddel, hvis aktive stoffer udskilles hurtigt fra kroppen. Stammerne fra Chukotka og Kamchatka, den ekstreme nord for Sibirien, brugte urinen hos dem, der forbrugede fly agaric, tilsyneladende styret af deres egne præferencer, da visse mangler af stoffet udglattes, når de passerer gennem menneskekroppen, det tredje filter i Rigved. George Steller [13] hævder, at urinen, der anvendes på denne måde, bevarer sine egenskaber til den anden bruger, for den tredje, fjerde og endda den femte, indtil endelig dens fantastiske egenskaber løber ud. [14]

Ikke alle stammer vendte sig til denne praksis: vi har intet bevis for, at bosættelserne af Ob og Yenisei dalen gjorde det samme. Om disse kilder er tavse. Du kan spørge, hvordan disse nordlige stammer var i stand til at opdage sådanne skjulte muligheder for at bruge Amanita. Svaret er uventet: takket være rensdyret. Stammerne levede i tæt samarbejde med hjortebesætningerne, og det bringer os igen til den røde champignon og brugen af ​​urin, især menneske. At opnå forgiftning ved hjælp af en svampe er almindelig blandt dyr, selvfølgelig ved enhver rensdyrherder det.

Da jeg læste Rig Veda i oversættelse, rettede jeg meget opmærksom på søgningen efter bevis for eksistensen af ​​en sådan metode til at bruge soma, og jeg synes jeg fandt dem. Rig Veda er en samling af salmer skrevet af præstlige digtere for religiøse tjenester. Alle præster var viet til udøvelsen af ​​deres religion, herunder de karakteristiske egenskaber og egenskaber hos soma. Man kan forvente i teksten allusioner af hverdagen, tilfældigt, ikke forklaret detaljeret. Faktisk beskrives disse links i en mytologisk sammenhæng. I VIII 4.10 af Rig Veda adresserer digteren guden Indra:

Kom som en mandlig antilope på et vandingssted!
Drikke så meget som du vil!
Piss dem dag efter dag, åh generøs,
Du får den stærkeste styrke.

(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]

Når vi drikker te eller kaffe, mælk eller øl, er det ikke nødvendigt at sige, at denne væske fjernes lidt længere fra kroppen. Men Indra afgiver soma, som et medlem af stammen i Chukotka, der indtog en rød flue agaric. Måske billedet af en hjort (i den engelske oversættelse er præcis rådyr -... Bemærk penne) i den citerede passage er forbundet med en kendt forkærlighed hjorte til Amanita muscaria, men jeg vil ikke gøre direkte konklusioner. Der er en anden stanza (Rig Veda, II 34.13), hvor Rudras guddomme, der præsenteres i form af heste, udsender soma. Betydningen af ​​disse vers er tydelig: kun på grund af soma urinen fremstår, delvist udstyret med dets egenskaber. Præsterne kunne finde ud af det på en måde: Brug af en soma-baseret drink. I Rigveda finder vi et vist antal tip i forbindelse med gennemgangen af ​​soma gennem maven, Indras indvendige, nogle af dem udtrykker stor bekymring. Jeg mener, at disse links er fyldt med mening, hvis vi tager højde for, at soma fjernes gennem det tredje filter, menneskekroppen, ind i urinen, og denne handling kan ledsages af den sande fare for forskellige problemer og afvigelser. I vers IX 74.4d: "hævede mænd urinerer (dette) travlt." Der er oversættelser af Renu og Geldner, begge er kendte forskere, der specialiserer sig i Vedaerne. Disse forfattere er enige om den særlige betydning af denne linje. Andre forskere er stadig ledende diskussioner om dette spørgsmål, men hvis Geldner og Renu har ret, vil den eneste linje kunne bekræfte mine antagelser på dette område.

På trods af at Veda i Rig mødes kun to eller tre direkte referencer til brugen af ​​urin indeholder soma, kan du finde andre beviser, at der er præcis der, hvor de ville være værd at forvente, at afspejle den nuværende mening om alle egenskaberne for den soma berømte kaste af præster, og om mysteriens hellige natur. Lad mig igen understrege, at vi skal forvente husstand, kan tilfældige retninger, ligesom i en samtale blive henvist til en hemmelig kendt af alle samtalepartnere. Ifølge den brahminiske hellige tekst drak Indra så meget, at han udsendte det gennem sine ører.

I Avesta, Yasna 48.10, Zoroaster vredt fordømmer dem, der bruger urin i de ofre, "Når du afviser urin drikke, som præsterne skadeligt vildlede folk?" Parsi zoroastrianere *, op til i dag brug urin som et tegn på hengivenhed til sin religion men kun i tyr og i symbolske tal. [17]

Manichæerne (se "Manichaeism" *), hvis religion var en offshoot af zoroastrianismen, havde en betydelig indflydelse i Kina i flere århundreder; Fra de sene tider, to budskaber fra en højtstående embedsmand til sine overordnede, hvor han kritiserer den religiøse aktivitet i den maniskiske sekt, har overlevet i Fujian-provinsen. I sine rites siger han, at de bruger for mange røde svampe og desuden bruger urin, specifikt menneske [18] (måske deltog denne medarbejder aldrig i de manichaeanske religiøse ceremonier og var bekendt med ordren kun ved hørelse).

Som kan findes en endelig tilbud i Mahabharata bizarre episode, der er indsat i teksten senere, fortæller hvordan Matanga (den laveste af de lave) tilbydes hellige Uttanke drikke deres urin for at slukke deres tørst, og hvordan Uttanka indigneret afvist, hvorefter det blev klart, at Matanga blev forkælet af Krishna og blev afvist for hans tilbud! Uttanka blev evigt frataget muligheden for at slutte sig til de udødelige. [19]

Hvis min fortolkning af Rig Veda i denne afgørende respekt er modstået i Vesten, anses det i visse dele af Indien for acceptabelt og endog lærerigt. En engelskkvinde skrev til mig, at hun i forbindelse med indiske kvinder hørte historien om hendes mand Rajah, nogle sadhus og hellige. Ifølge hende ønskede han selv at drikke denne helgens urin. Indiske kvinder accepterede denne besked roligt uden overraskelse, og min ven måtte forblive tavs. Derudover hævder en indisk intellektuel, at sadhus overfører deres åndelige magter til deres disciple på en af ​​fire måder:

1) Håndlægningen, som det er almindeligt i vores kirke;

2) opmuntrer disiplene til konstant at gentage en bestemt bøn eller mantra * i lang tid;

3) fast og permanent fastgør deres syn på sadhuens ansigt

4) giver sine elskede disciple det privilegium at drikke urinen af ​​en sadhu.

Må ikke disse eksempler på urinanvendelse i det moderne samfund sende os væk, da urinen indeholdt substansen af ​​soma?

Mange skeptikere er interesserede i, hvordan det kunne ske, at essensen af ​​soma kun blev opdaget nu af en person, der ikke kender Vedas sprog.

Indo-iranerne, der kom fra nord, roste soma i udtryk, hvorfra det tog vejret. Men i tre tusinde år er den forgjorte plante gået tabt. Hinduer har vist overraskende ringe interesse i dette spørgsmål; Som for Vesten var vores nylige antagelser kun blinde gæt, nogle gange ude af stand til selv at overbevise forfatterne af disse hypoteser. Over tid begyndte jeg at møde flere og flere forskere, der lænede sig mod den version, at soma digterne var noget mere end et mytologisk koncept eller en plante. Naturen tolererer ikke et vakuum, og i stedet for en ikke-eksisterende plante, komponerer vores forskere nye forklaringer uden fortilfælde af gamle digtere for at udfylde hulrummet i deres eget videnkreds.

Jeg synes, problemet er klart og forståeligt. Veda-specialister tillod sig at blive henvist til en ikke helt passende rolle. Når du leder efter en plante, der passer til beskrivelsen, er du mere tilbøjelig til at konsultere en botaniker end en vedolog. Men igen, hvorfor gjorde ikke botanik denne opdagelse? En lille tanke kan føre til et svar.

Cirkler af intellektuelle i Vesten for første gang gjorde opmærksom på Rig Veda i anden halvdel af det nittende århundrede. Rig Veda kunne kun læses af vedologer, forskernes retning, hvis fagområde ligger langt fra de vestlige videnskabelige hovedgader. Der var ingen reelle nørder adgang til salmerne, men de blev overbevist om det modsatte, som forværrer situationen. Flere oversættelser blev offentliggjort, og de botanikere, der arbejdede med indianernes planter, læste dem. Men oversættelser af den tid, gjorde Wilson og Cowell, Griffith, Langlois, blev ikke beregnet til forskere eller forskere. De var et forsøg på at formidle til den uddannede offentlighed statskassen i den tidlige religiøse poesi, der blev fundet i Indien. Oversætterne var ikke de fremtrædende repræsentanter for videnskabelig vedism. Deres oversættelser minder mere om kvinders fiktion i den victorianske æra: de var poetiske, i ånden af ​​"Royal idyller", men uden tennis talent for poesi. Den blomstrende, sonorøse, man kunne sige duftende stanser, hver af dem var fyldt med en slags ikke-eksisterende betydning, over hvilken vedologerne længe rackede deres hjerner. Derudover er der foretaget nogle tilpasninger til teksten for at matche den stive viktorianske rygte. Det er ikke overraskende, at George Watt, den berømte botaniker af det britiske kolonistyre, som ikke kendte sanskrit, eller gamle indiske vediske sprog, bekræftede: "Usikker poetisk beskrivelse af soma gør det umuligt for nogen videnskabelig forsøg på at identificere det"

Så vedologer var alene med problemet med soma. Desværre modstod de ikke: de tog stilling til nørder. Siden da har verden set på dem i forventning om en definition, som de ikke kan give. Taler for vedologer, professor FBJ Kuiper fra Leiden er tusind gange ret, når han siger: "Problemets kompleksitet bør ikke... blive undervurderet." Han tilføjer, at spørgsmålet om at identificere soma vil bringe søgeren til at svare langt ud over rammerne for indo-iransk forskning. Præcis hvor jeg var.

Der var andre vanskeligheder. Britiske botanikere i Indien har gjort et titanisk arbejde, der kortlægger vegetationen i denne store region og udgiver dem i en serie specialiserede monografier. Kulminationen af ​​dette projekt var den storslåede Encyclopedia "Directory of Indian Plants", redigeret og forfattet af George Watt. Men forskere begrænsede deres søgning til blomstrende planter, der bragte frø, ignorerer champignonfloraen. Ingen foreslog en svamp som et muligt grundlag for soma. Det kan virke underligt, men briterne, mykofober til knoglemarv, valgte at ignorere "paddestole" - hele levende levende organismer i Indien.

En anden antagelse: fra botanikens synspunkt tilhører Soma's stabile egenskab en verden af ​​"fiktion" (udtrykket foreslået af Louis Levin, en farmakolog mere end fyrre år siden). Udtrykket "plant hallucinogener" * bruges nu, hvormed kemikere og farmakologer betyder psykotrope eller psykotomimetiske planter. Dette begrænser undersøgelsens omfang. En specialiseret undersøgelse af naturlige hallucinogener er kun få årtier gammel: før det var der kun gamle rejsende notater og optegnelser fra antropologer, som det var svært at arbejde med.

Mange opfattede disse opdagelser i forbindelse med geografisk eller intellektuel forskning, og kun for få år siden kunne vi henvende sig til problemet med soma med et bestemt håb om at finde en løsning. En succesfuld forsker, der finder sig på det rigtige sted, besidder al den nødvendige information fra de mest forskelligartede videnområder og straks gør en opdagelse, er mere som en ulykke. Sandsynligvis er jeg en af ​​de første specialister med en botanisk fortid, som tog analysen af ​​nyere videnskabelige oversættelser af Rig Veda, som fremhæver problemet med soma. Min kone og jeg har været involveret i etnomykologisk forskning i årtier. Baseret på europæisk folklore og etymologien af ​​ordene relateret til svampe i europæiske sprog i 1940'erne, kom vi til den konklusion, at svampen først dukkede op i vores egne fjernforfædres religiøse liv. Når vi har lært om den rolle, Amanita muscaria i ritualer af shamaner i de sibiriske stammer, der har overlevet til i dag, blev vi imponeret, tænker, at kulturen i brugen af ​​disse svampe i Sibirien delvist bekræfter vores antagelse. Vi havde ingen anelse om, at vi er på vej til en langt mere betydelig opdagelse.

I 1952 flyttede vores forskning til Mexico, hvor vi senere afslørede for verden den rolle, hallucinogene svampe spillede i indianernes sydlige Mexicos religiøse liv. Takket være den uundværlige støtte fra professor Roger Heim, som senere blev direktør for Nationalmuseum for Naturhistorie, er der for første gang blevet udført over et dusin hallucinogene typer videnskabeligt. Vi har udnyttet den mexicanske undersøgelse for at udvide vores fortrolighed med blomstrende hallucinogener.

Nogle engelske forskere er for nylig nødt til at stå over for dramatiske konsekvenser, der medfører divergensen mellem naturvidenskabelige og humanitære aspekter af vores kultur. Men for etnobotanister (herunder etnomykologer) bliver disse to sider stadig fusioneret. Som videnskabsfolk kender de meget om planter. Som forskere i menneskelig kultur kan de bestemme hvilken rolle planter spiller i folks dagligdag og i deres åndelige synspunkter. Da jeg læste Rig Veda som et poetisk værk, var det åbenlyst for mig, at forfatterne deified med et overraskende rørende metaforisk sprog, den hallucinogene sibiriske taiga amanita, Amanita muscaria, som i forhistoriske tider var en guddommelig rusmiddel for hele Eurasien.

Hvad er denne opdagelse, jeg har lavet? Har jeg gjort noget mere end at identificere en plante, der er beskrevet i gamle salmer? Da digter Ved sang den mest berømte stanza af Rig Veda, præsenterede han essensen af ​​hele indholdet:

Vi drak soma, vi blev udødelige,
Vi kom til lyset, vi fandt guder.
Hvad kan syge nu gøre for os?
Og hvad - den dødelige ondskab om den udødelige?

Hvilke konklusioner kan vi lave her?

Dokterne har gennem årene fulgt deres kald, der er tæt forbundet med spådom. I denne stanza føler vi inspirationen gemt i soma, den hellige ecstasy forårsaget af det guddommelige hallucinogen. Digteren udøver absolut ikke at komponere og komponere musik til en plante, som han aldrig har set. Og vi diskuterer ikke bare en "forfriskende" rusmiddel, der kan sammenlignes med alkohol. Vi har at gøre med digterens "entusiasme" i den originale og glemte betydning af dette ord, guddommelig besættelse, poetisk frenesi, overnaturlig inspiration. Mekanismen gemt bag Rig Vedas myter og ritualer er den "entusiasme", der er beskrevet. Hvis jeg har ret, så står vi over for en lignende konklusion, det er hemmeligheden bag vores opdagelse. Vi har helt sikkert identificeret en plante, der blev betragtet som mirakuløs i antikken. Og således har vi åbnet vejen til inspiration og ekstase.

Daniel H. H. Ingalls, en walisisk sanskritlærer ved Harvard, vedtog for nylig min definition af soma [20] og tilføjede: "Betydningen af ​​denne opdagelse er, at det gør mange andre opdagelser mulige.

Efter min mening er sammenligningen af ​​soma med en hallucinogen svamp mere end en passende løsning af det antikke mysterium. Jeg kan forestille mig mange måder at undersøge, hvor vi med denne opdagelse kan lykkes. " Jeg vil gerne påpege en af ​​disse måder.

Kulten af ​​den røde champignon i Sibirien har stor interesse fra mange synspunkter. Øvelsen med at bruge soma, en berusende svamp, er blevet bevaret der lige indtil i dag, selvom den er i embryonale fase og opdelt i to separate områder, men dette er en mærkbar kendsgerning. Den moderne brug af den røde champignon er blevet beskrevet i Chukotka og endvidere længere mod vest i Obs og Yeniseis dale. Betegnelserne tilsigtede at henvise til den røde agaric i forskellige stammer, deres semantiske belastning og etymologi; Hjertens rolle i praksis med at indtage soma indeholdende soma blandt de oprindelige folk; efterligning af fly agaric i form af en lille mand; petroglyffer, der stammer fra temmelig tidlige epoker - alle disse aspekter af Amanita-rødens kult fortjener opmærksomhed. Men jeg vil springe over deres overvejelse for at komme videre til det umiddelbare emne i min historie.

Mange mennesker, der studerer det sibiriske skindbælts traditioner og folklore, indikerer et betydeligt antal referencer til sibirisk birk, et træ, der er meget højere og glattere end de sædvanlige birketræer. Birk kan vel betragtes som shamanens træ. Han trækker sit baldakin rundt om hende, og i en tilstand af trance klatrer han bagagerummet for at tage på en rejse ind i afledte sjæle. Sibiriens folklore er tæt forbundet med birken, selv hvor røde svampes kult afbrydes. Hvorfor netop birk? Hver forsker på dette område stillede et sådant spørgsmål, men ingen fandt svaret.

For mig er svaret indlysende. Birk er æret over hele Sibirien, fordi det er den mest foretrukne bopæl for den røde champignon. Mycorrhiza * af denne svamp er i forhold til nogle træer, den mest almindelige af dem er birk. Amanita vokser også under baldakin af nåletræer, og det er efter min opfattelse ikke tilfældigt, at fyrret finder sted efter vigtigheden efter birken i de sibiriske stammer. Forholdet mellem birk og den røde flyge-agaric blev kun kendt for mykologer i 1885, men indbyggerne i de sibiriske skove gættede det fra tidernes morgen. Hvis forskerne ikke fandt en forklaring på birkens kultstatus, så forekommer det mig, at dette kun skete, fordi de forkert formulerede spørgsmålet. De indfødte mennesker i Chukotka, Obs og Yeniseis dale afslørede ikke oplysninger, der syntes selvklare: i deres samfund ved alle, hvorfor birken ophøjes. Hvad angår mykologer, der er helt sikkert bekendt med det specifikke forhold mellem birk og rød champignon, er de vant til at diskutere deres egne præstationer indbyrdes, men ikke med antropologer.

Uno Holmberg i "Mythology of all races" opsummeret for os folkelige tro på birk. Birkens ånd er en middelalderlig kvinde, der nogle gange kommer ud af rødder eller stamme af et træ som reaktion på sine tilbedere. Hun er synlig for taljen, med et tungt udseende, hængende hårstrenge, bare bryster. Tilbyder mælk til ansøgeren. Han drikker, og hans styrke stiger mange gange. Legenden, der gentages i mange forskellige variationer, henviser helt sikkert til den røde flygharas, men ingen af ​​Holmbergs kilder førte ham til en sådan antagelse. Hvad kan der symbolisere her en bryst, om ikke en yver, udhan, fra Rigveda, en bulende hat med moden champignon? I en anden version af historien bringer træet den "guddommelige gule væske", som henviser os til Rigvedas brune-gule pavamana! Mange gange har vi hørt om Livets Liv, Levende Vand, Melkfloden, skjult ved Livets Træ. Hvor træet vokser er Jordens navle, Verdensaksen, Det kosmiske træ, Verdens kolonne. Hvad er dette, om ikke Stane Range of Heaven, som vi møder i Rigveda? Imagination er rig på synonymer og analogier. Et reservoir med en gul væske er ofte beskyttet af den kloniske ånd, slangen, og træet er kronet af en storslået fugl, der kan svæve over, hvor gudene mødes.

Kort sagt bekræfter jeg, at legenderne om livets træ og den vidunderlige plante dukkede op i det eurasiske skovbælte, træet er ikke mere end sibirisk birk, og den mirakuløse plante er den røde svamp, havkat, pongo (svamp) af de ugrianske stammer. Faktisk er vi bekendt med denne legende fra sumer-kilderne og de lande, der ligger mod vest. Her var birk kun en hukommelse, og det er umuligt at besvare spørgsmålet om, hvor meget selv de mest vidende præster kunne have kendt om den mirakuløse plante. Men legenderne, der fortæller om kraften i soma, bevarede deres indflydelse, de var repræsenteret i tegninger, skulpturer, påskrifter på lerplader. Glem ikke at sumererne *, hetittenene *, mitannierne * og andre stammer, der er kendt og ukendte, kom fra nord, hvor de vidste om den vidunderlige plante fra deres egen erfaring. Med dem fjernede de alle legender, der blev fastgjort på lerret umiddelbart efter opfindelsens opfindelse. Det er en fejl at tildele oprindelsen af ​​disse legender til Mesopotamien og Mellemøsten simpelthen fordi territoriet blev leveret med ler, hvor der blev lavet optegnelser. Gilgamesh - den første helt af epikken, skabt i det III årtusinde f.Kr. e. i Sumer var i skrivende stund allerede en legendarisk helt. Han gik på jagt efter en mirakuløs plante og fandt den på et sted fuld af vand. Mens han sovede, fandt den serpine, der bevogtede det, finden, som var mere listet end alle dyrene på marken. Semitterne * levede i tæt kontakt med sumererne, lånte deres legender og, som det er kendt, undertiden ændrer dem. Ormen fra Genesisbog - er det ikke den kloniske ånd, der er kendt for os fra sibiriske kilder? Er livets træ ikke en legendarisk birk? Og hvad kan være den forbudte frugt af livets træ, om ikke som en, en rød flue agaric, pongo af ugriestammer? Indo-Iranerne syntes relativt sent på historiens arena, men de bragte kendskab til den mirakuløse plante og gav os underlige overraskende vers af Rig Veda.

Indtil nu blev legenden om Som Indo-Iranerne betragtet som den eneste af sin art, uden at have rødder eller analoger. Hvis mine historiske rekonstruktioner af legender er sande, er Sig Rig Veda inkluderet i Eurasiens religiøse historie, erhverver en veldefineret oprindelse, talrige analoger. Dens rolle i menneskekulturen henviser os til den fjerne fortid, da vores forfædre først begyndte at eksistere sammen med birk og rød champignon, gennem mesolitiske til paleolithicerne. Vi har et netværk af sammenhængende overbevisninger, forenet i et holistisk område af primitive eurasiske religioner. [21]

http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php

Læs Mere Om Nyttige Urter